L’Ayurveda ou
médecine ayurvédique est considérée
comme le plus ancien système médical
de l'histoire humaine, plus de 5000 ans voire 10000
ans, élaboré par les Rishis et Munis
(saints et sages), ces antiques maîtres éclairés
de l’Himalaya auxquels la tradition attribue
les Védas.
L'Ayurveda est une branche de l'Atharva-Veda, un des
quatre veda dans lequel sont réunis des hymnes
curatifs.
La médecine était alors « vocale
», c’était par la voix que l’on
soignait.
L’Ayurveda se compose de ayur qui signifie «
vie » et véda, « connaissance ».
C'est donc la connaissance ou science de la vie.
La médecine ayurvédique est reconnut
officiellement par l'OMS depuis 1982.
A savoir + sur : http://ayurveda.france.free.fr
et http://www.centrejaya.org
Il existe dans le système
cosmologique Hindou une correspondance entre le macrocosme
(l’univers) et le microcosme (homme).
Celui-ci est composé de cinq éléments
qui représentent les constituants de tout ce
qui existe : l'éther ou l'espace, l'air, le
feu, l'eau et la terre.
Les
cinq éléments ou pancha Mahabhuta
: -
Ether : l'espace cosmique et atomique, lumière,
finesse, subtilité, lié au sens
de l'ouie. chakra de la gorge -
Air : mouvement, légèreté,
mobilité, rugosité
lié au sens du toucher. chakra du coeur
- Feu : énergie, chaleur, légèreté,
tranchant, précision
lié au sens de la vue. chakra du plexus
solaire, estomac - Eau : attraction,
froideur, liquidité, tendresse, douceur
lié au sens du goût. chakra du nombril
- Terre : nature, lourdeur, solidité,
stabilité, rugosité
lié au sens de l'odorat. chakra sacré
à savoir + sur : http://www.rester-en-bonne-sante.com...
Ces cinq éléments
se combinent pour former les trois forces fondamentales,
appelées dosha (Vata, Pitta et Kâpha),
dont l'équilibre et les interactions déterminent
la nature de chaque personne sur les plans physique,
émotionnel, intellectuel et spirituel et dont
l’ensemble constitue sa prakriti
[ le principe actif femelle privé de conscience,
cause première de l’univers, manifestation
et matière primordiale ].
A l'opposé mais complémentaire, purusha
est le principe intelligent mâle et doué
de pure conscience, éternel, immuable, omniscient,
passif, l'essence ultime de l'homme, le Soi, la Conscience-Témoin.
Dans une autre acceptation, purusha signifie le nom
de l’homme cosmique dont le corps fut offert en
sacrifice aux dieux et servit à créer
le monde.
Le couple purusha-prakriti est identifié à
shiva et shakti, le linga et le yoni.
Les
dosha (signifiant ce qui change), humeurs ou énergies
vitales : Ce sont la combinaison de deux
des "5 Grands Eléments" dont l’un
est prédominant. Ils régulent les fonctions
de chaque cellule et sont présentes dans chacune
d’elles. Leur équilibre permet la bonne
santé et l'excédent d'un ou de deux doshas
déterminent le caractère sur le plan physique
et psychique d'un individu.
- L'espace (ou éther) et l'air (prédominant)
forment Vata,
de type sanguin, la force ou humeur qui régit
les mouvements biologiques et rythme le métabolisme
: respiration, élimination, rythme cardiaque,
échanges intracellulaires, système nerveux
sympathique (nerfs et réflexes). Il agit sur
tous les mouvements des fluides corporels (souffle,
urine, sperme, selles, aliments…), transmet les
impulsions sensorielles.
Il siège dans le gros intestin, la vessie, les
os, la peau, les hanches, les oreilles et les cuisses.
Sur le plan émotionnel, il s'exprime dans la
joie, l'enthousiasme, la créativité, la
fraîcheur, la légèreté, l'anxiété,
la nervosité, la peur et la douleur. Il permet
aux émotions et aux pensées de s'exprimer
et maintient la conscience avec prana.
On attribue à vata les qualités de froid,
de sec, de légèreté, de lumineux,
d’irrégularité, d’immobilité,
de subtilité et de rugosité.
Un excès de vata peut causer de l’irritation
nerveuse, de l’hypertension, des gaz et de la
confusion, de l’atonie, des congestions et de
la constipation.
-
Le feu (prédominant) et l'eau forment Pitta,
le type bilieux, la force qui régit l'énergie
physique, la digestion, l'absorption, l'assimilation,
la transformation et la perception des sens. Pitta est
la force qui donne les impulsions électriques
des pensées et permet l'assimilation des expériences
mentales. Il crée la sensation de faim et de
soif et équilibre la température du corps.
Il siège dans le foie, l'estomac, le pancréas,
le duodénum, l'intestin grêle, la peau
le sang et les yeux. Sur le plan émotionnel,
il s'exprime dans la colère, la jalousie, l'orgueil,
la haine, la violence.
Il s'exprime dans la force, la puissance et la vigueur,
l'intelligence et la connaissance.
Ses attributs sont l’huileux, le pointu, le pénétrant,
l'excessif, le chaud, le léger, l’odeur
désagréable, le mobile, le liquide, le
rapide.
Trop de pitta peut causer un ulcère, des déséquilibres
hormonaux, des irritations cutanées comme l’acné
ou de la colère. Pas assez de pitta apporte l’indigestion,
le manque de discernement et un métabolisme ralentit.
- L'eau
(prédominant) et la terre forment Kâpha,
soit de type lymphatique ou soit de type nerveux selon
la dilatation ou la rétraction, c'est la force
structurante et protectrice du corps, organes et fluides,
ce qui relie les divers éléments entre
eux,
le lubrifiant des articulations, l'humidité de
la peau, la vitalité des divers tissus corporels,
la force immunitaire, l'énergie du coeur et des
poumons.
Il siège dans la poitrine, la gorge, le cou,
la nuque, la langue, l'hypothalamus, le nez, les tissus
adipeux, les articulations, le pancréas, les
cotes, les fluides corporels notamment la lymphe.
Sur le plan émotionnel, il s'exprime par l'amour,
le pardon, la générosité, le courage,
l'attachement, le calme, l'envie et l'avarice et une
tendance vers les extrêmes.
On attribue à Kâpha les caractères
de froid, d’humide, de lourd, de mou, de collant,
de doux, de ferme.
Trop de kapha cause un excès de mucosité,
des sinus bouchés, des congestions dans les poumons
ou le colon. Dans l’esprit, cela crée de
la rigidité, des idées fixes, de l’inflexibilité.
Un manque de kapha provoque la déshydratation,
des brûlures d’estomac dues au manque de
lubrification qui nous protège des acides.
Il
existe dans l'ayurvéda 7 dhatus
(tissus) dans l'organisme, interdépendants les
uns des autres et stimulé par le feu agni.
:
1 - Rasa (plasma, lymphe) relié à kapha
2 - Rakta (tissu sanguin) relié à pitha
3 - Mamsa (tissus musculaires) relié à
kapha
4 - Meda (tissus adipeux) relié à kapha
5 - Asthi (tissus osseux) relié à vata
6 - Majja (moelle osseuse et tissus nerveux) relié
à kapha
7 - Shukra (sperme et tissus reproducteur/génératif)
relié à kapha
Du septième dhatu provient ojas, le tissu le
plus subtil, la vitalité la plus profonde,
le sous produit ultime de la digestion, l'essence de
tous les dhatus, en charge de l'équilibre hormonal,
responsable du système immunitaire et de l'intelligence,
de l'amour, de la compassion, de la paix et de la créativité.
Ojas siège dans le coeur, il est l'élixir
de vie. A savoir
+ sur les dhatus : http://www.centrejaya.org/spip.php?article171 A savoir + sur agni : http://www.centrejaya.org/spip.php?article171 A savoir + sur agni, les dhatus,
ojas : http://navarasa.monsite.wanadoo.fr/page5.html
Le
corps humain dépend de l’énergie
cosmique, le prana qui est l'essence subtile contenue
dans l'énergie vitale, lié à svara,
le souffle de l'univers. Prana siège au niveau
de la tête et circule par les nâdî
(canaux) que sont sushumma au milieu [fluide, igné,
luminescent, blanc et noir, le miroir, extatique, présent],
ida à gauche [frais, lunaire, nocturne, argenté,
intériorité, féminité,
passé] et pingala à droite [brûlant,
solaire, diurne, rouge, extériorité, masculinité,
futur]
Le prana est l’énergie vitale, le souffle
de la vie, synonyme du chi ou ki chinois.
Le prana agit au niveau des poumons par la fonction
respiratoire.
Prana contrôle l'esprit, la mémoire, la
pensée, les émotions et l'intelligence
naturelle du corps s'exprime à travers lui.
A savoir + sur le souffle : http://tantra.fr/prana/Svara.htm
On
distingue cinq souffles vitaux ou vayus (vents) :
- prana vayu
: le vent ascendant, souffle de l'inspiration, dont
la fonction est la respiration, associé à
l'inspiration, l'ingestion et la perception, localisé
au niveau du thorax et du coeur. Il est produit par les mouvements de l’inspir
et de l’expir. Sa couleur est l'émeraude. C'est le souffle de vie, de l'intelligence et des sens.
- apana
vayu : le vent descendant, souffle de l'expiration,
dont la fonction est l’évacuation par les
narines, l'excrétion et la reproduction, localisé
au niveau de l’anus. Sa couleur est le rouge. - udana
vayu : le vent vertical, dont la fonction est de déconnecter
l’ego pendant le sommeil et le reconnecter au
réveil, associé à l'expiration,
l'équilibre et l'expression, localisé
au niveau de la gorge, il est le souffle le plus subtil
car c’est en le canalisant qu’il est possible
de surmonter le limites du temps et de l’espace,
on réveille alors le prana universel ou kundalini
[ http://tantra.fr/yoga/Kundalini.htm
et http://www.outre-vie.com/...]
Son site va du ventre à la gorge, couleur étincelles
de feu. Il donne la parole. Il est le support énergétique
du souffle et son activation entraîne les autres
souffles vers le haut. - samana vayu : le vent égalisant, de l'assimilation,
il donne la sensation tactile, associé à
la digestion et au métabolisme, localisé
dans tout le corps, il distribue les humeurs dans tout
le corps, il est nécessaire au processus de la
digestion, c'est le feu digestif. Il permet d'activer
la fusion prana et apana.
- vyana vayu : le vent diffusant, dont la
fonction est la circulation dans tous les membres, associé
à la circulation et la musculature. Il créé
le transit. Il est le souffle qui accompagne la sensation
du toucher sur le corps, il sert aussi à dissoudre
les différences, il circule dans tout le corps
mais correspond au pubis, sa couleur est le blanc ou
le violet.
A savoir + sur l'extinction des souffles ou le nirvana,
les quatre temps de la respiration, l'union avec le
souffle ou pranayama yoga : http://tantra.fr/prana/Svara...
Pour l'Ayurveda, la maladie ou la faiblesse sont
dues à Ama ( ce qui n'a pas été
cuit par le feu digestif, ce qui est resté
cru dans l'organisme et que l'esprit ignore par
manque d'immaturité ou d'assimilation,
en fait les toxines accumulées non transformées).
D'une manière générale, Âma
génère une obstruction des canaux
naturels et énergétiques que sont
les nâdî. mais la maladie provient
d'un blocage du flux dans les nombreux canaux,
résultant d'un déséquilibre
entre les dosha avec conjointement un déséquilibre
des cinq vayus lié à une mauvaise
qualité de Agni.
Le
diagnostic se base sur l’observation du pouls,
de la langue, du visage, des yeux, des ongles et des
lèvres.
A savoir + sur les diagnostics : http://www.rester-en-bonne-sante.com/diagnostics.html http://www.centrejaya.org/spip.php?article132 L’examen du pouls avec
les doigts index, majeur, annulaire, permet de définir
la prakruti et la qualité du déséquilibre.
Pouls vata : indiqué par l'index, rapide, étroit,
faible, frais, irrégulier, tel le mouvement du
serpent 80/100 pulsations/mn
Pouls pitta : indiqué par le majeur, bondissant,
excité, proéminent, chaud, modéré,
régulier, tel le mouvement de la grenouille 70/80
pulsations/mn
Pouls kapha : indiqué par l'annulaire, lent,
fort, stable, doux, large, régulier, chaud, tel
le mouvement du cygne flottant sur l’eau 60/70
pulsations/mn
A savoir + sur le pouls : http://www.rester-en-bonne-sante.com/pouls.html
Les
doshas varient selon les âges;
l'enfance est kapha, l'adulte est pitha et la vieillesse
est vata, et ils se modifient selon
les saisons : vata est accentué entre
juin et août, pitha entre octobre et décembre
et kapha pendant l'hiver et le printemps (entre février
et avril).
L'ayurveda prend en compte le cycle cicardien:
de 6 à 10 heures : Kapha. C’est la période
où tout est lent et dormir après 6 heures
entraîne de la fatigue pour la journée,
la digestion y est difficile, le petit-déjeuner
doit donc être léger.
de 10 à 14 heures : Pitta. Eveil du métabolisme
et pic à midi. C’est le moment optimum
pour manger le repas le plus copieux de la journée
car digestion facile
de 14 à 18 heures : Vata. Période d’activités,
surtout mentales et de mouvement.
Le dîner doit être plus léger qu’à
midi.
de 18 à 22 heures : Kapha, ralentissement de
l’énergie pour permettre le repos et le
sommeil. Après 22 heures, difficulté à
s'endormir.
de 22 à 2 heures : Pitta. Temps des rêves
et du sommeil profond. Eviter de manger après
22 heures.
de 2 à 6 heures : Vata. Cette période
correspond au courant ascendant universel qui par la
méditation permet de se connecter au divin, entre
4 et 5 heures du matin, temps propice aux exercices
spirituels pour bien commencer la journée, après
6 heures chute dans la léthargie kapha.
attention + 1 ou 2h selon horaires solaires
A savoir + sur les cycles : http://www.rester-en-bonne-sante.com/dinacharya.html
vastu purusha mandala
