VIE ET ENERGIE > AYURVEDA mise à jour le 13 03 24
sommaire :
histoire | élément | guna | dosha | dhatu | vayu | âma | diagnostic | traitement | cycles
ORIGINE ET HISTOIRE
L’Ayurveda ou médecine ayurvédique est considérée comme le plus ancien système médical de l'histoire humaine, plus de 5000 ans voire 10000 ans, élaboré par les Rishis et Munis (saints et sages), ces antiques maîtres éclairés de l’Himalaya auxquels la tradition attribue les Védas.
L'Ayurveda est une branche de l'Atharva-Veda, un des quatre veda dans lequel sont réunis des hymnes curatifs.
La médecine était alors « vocale », c’était par la voix que l’on soignait.
L’Ayurveda se compose de ayur qui signifie « vie » et véda, « connaissance ».
C'est donc la connaissance ou science de la vie.
La médecine ayurvédique est reconnut officiellement par l'OMS depuis 1982.
A savoir + sur : http://ayurveda.france.free.fr et http://www.centrejaya.org
https://fr.wikipedia.org/wiki/Ayurveda
Il existe dans le système cosmologique Hindou une correspondance entre le macrocosme (l’univers) et le microcosme (homme). Celui-ci est composé de cinq éléments qui représentent les constituants de tout ce qui existe : l'éther ou l'espace, l'air, le feu, l'eau et la terre.
LES 5 ELEMENTS
Les cinq éléments ou pancha Mahabhuta :
- Ether : l'espace cosmique et atomique, lumière, finesse, subtilité...
lié au sens de l'ouie. = chakra de la gorge
- Air : mouvement, légèreté, mobilité, rugosité...
lié au sens du toucher. = chakra du coeur
- Feu : énergie, chaleur, légèreté, tranchant, précision...
lié au sens de la vue. = chakra du plexus solaire, estomac
- Eau : attraction, froideur, liquidité, tendresse, douceur...
lié au sens du goût. = chakra du nombril
- Terre : nature, lourdeur, solidité, stabilité, rugosité...
lié au sens de l'odorat. = chakra sacré
à savoir + sur : http://www.rester-en-bonne-sante.com...
Ces cinq éléments se combinent pour former les trois forces fondamentales, appelées dosha (Vata, Pitta et Kâpha), dont l'équilibre et les interactions déterminent la nature de chaque personne sur les plans physique, émotionnel, intellectuel et spirituel et dont l’ensemble constitue sa prakriti [ le principe actif femelle privé de conscience, cause première de l’univers, manifestation et matière primordiale ].
A l'opposé mais complémentaire, purusha est le principe intelligent mâle et doué de pure conscience, éternel, immuable, omniscient, passif, l'essence ultime de l'homme, le Soi, la Conscience-Témoin.
Dans une autre acceptation, purusha signifie le nom de l’homme cosmique dont le corps fut offert en sacrifice aux dieux et servit à créer le monde.
Le couple purusha-prakriti est identifié à shiva et shakti, le linga et le yoni.
LA NATURE ET LA MATIERE
La matière prakriti est gouvernée par les 3 attributs,
qualités ou guna
« fil » qui se combinent et constituent chaque chose et entité de la création ;
- tamas : ténébreux, pesant, inerte, sans force, la paresse, vert
- rajas : actif, doué d’énergie, le mouvement, passionnel, le désir, jaune
- sattva : pur, lumineux, paisible, l'essence, l'existence, rouge
A savoir + sur :
http://www.rester-en-bonne-sante.com/ayurveda92.html
http://www.rester-en-bonne-sante.com/ayurveda30.html
LES ENERGIES VITALES
Les dosha (signifiant ce qui change), humeurs ou énergies vitales :
Ce sont la combinaison de deux des " 5 Grands Eléments " dont l’un est prédominant.
Ils régulent les fonctions de chaque cellule et sont présentes dans chacune d’elles.
Leur équilibre permet la bonne
santé et l'excédent d'un ou de deux doshas déterminent le caractère sur le plan physique et psychique d'un individu.
- L'espace (ou éther) et l'air (prédominant) forment Vata, de type sanguin, la force ou humeur qui régit les mouvements biologiques et rythme le métabolisme : respiration, élimination, rythme cardiaque, échanges intracellulaires, système nerveux sympathique (nerfs et réflexes). Il agit sur tous les mouvements des fluides corporels (souffle, urine, sperme, selles, aliments…), transmet les impulsions sensorielles.
Il siège dans le gros intestin, la vessie, les os, la peau, les hanches, les oreilles et les cuisses.
Sur le plan émotionnel, il s'exprime dans la joie, l'enthousiasme, la créativité, la fraîcheur, la légèreté, l'anxiété, la nervosité, la peur et la douleur. Il permet aux émotions et aux pensées de s'exprimer et maintient la conscience avec prana.
On attribue à vata les qualités de froid, de sec, de légèreté, de lumineux, d’irrégularité, d’immobilité, de subtilité et de rugosité.
Un excès de vata peut causer de l’irritation nerveuse, de l’hypertension, des gaz et de la confusion, de l’atonie, des congestions et de la constipation.
- Le feu (prédominant) et l'eau forment Pitta, le type bilieux, la force qui régit l'énergie physique, la digestion, l'absorption, l'assimilation, la transformation et la perception des sens. Pitta est la force qui donne les impulsions électriques des pensées et permet l'assimilation des expériences mentales. Il crée la sensation de faim et de soif et équilibre la température du corps.
Il siège dans le foie, l'estomac, le pancréas, le duodénum, l'intestin grêle, la peau le sang et les yeux. Sur le plan émotionnel, il s'exprime dans la colère, la jalousie, l'orgueil, la haine, la violence.
Il s'exprime dans la force, la puissance et la vigueur, l'intelligence et la connaissance.
Ses attributs sont l’huileux, le pointu, le pénétrant, l'excessif, le chaud, le léger, l’odeur désagréable, le mobile, le liquide, le rapide.
Trop de pitta peut causer un ulcère, des déséquilibres hormonaux, des irritations cutanées comme l’acné ou de la colère. Pas assez de pitta apporte l’indigestion, le manque de discernement et un métabolisme ralentit.
- L'eau (prédominant) et la terre forment Kâpha, soit de type lymphatique ou soit de type nerveux selon la dilatation ou la rétraction, c'est la force structurante et protectrice du corps, organes et fluides, ce qui relie les divers éléments entre eux, le lubrifiant des articulations, l'humidité de la peau, la vitalité des divers tissus corporels, la force immunitaire, l'énergie du coeur et des poumons.
Il siège dans la poitrine, la gorge, le cou, la nuque, la langue, l'hypothalamus, le nez, les tissus adipeux, les articulations, le pancréas, les cotes, les fluides corporels notamment la lymphe.
Sur le plan émotionnel, il s'exprime par l'amour, le pardon, la générosité, le courage, l'attachement, le calme, l'envie et l'avarice et une tendance vers les extrêmes.
On attribue à Kâpha les caractères de froid, d’humide, de lourd, de mou, de collant, de doux, de ferme.
Trop de kapha cause un excès de mucosité, des sinus bouchés, des congestions dans les poumons ou le colon. Dans l’esprit, cela crée de la rigidité, des idées fixes, de l’inflexibilité. Un manque de kapha provoque la déshydratation, des brûlures d’estomac dues au manque de lubrification qui nous protège des acides.
LES TISSUS ORGANIQUES ET SUBTILS
Il existe dans l'ayurvéda 7 dhatus (tissus) dans l'organisme, interdépendants
les uns des autres et stimulés par le feu agni. :
1 - Rasa (plasma, lymphe) relié à kapha
2 - Rakta (tissu sanguin) relié à pitha
3 - Mamsa (tissus musculaires) relié à kapha
4 - Meda (tissus adipeux) relié à kapha
5 - Asthi (tissus osseux) relié à vata
6 - Majja (moelle osseuse et tissus nerveux) relié à kapha
7 - Shukra (sperme et tissus reproducteur/génératif) relié à kapha
Du septième dhatu provient ojas, le tissu le plus subtil, la vitalité la plus profonde,
le sous produit ultime de la digestion, l'essence de tous les dhatus, en charge de l'équilibre hormonal, responsable du système immunitaire et de l'intelligence, de l'amour, de la compassion, de la
paix et de la créativité.
Ojas siège dans le coeur, il est l'élixir de vie.
A savoir + sur les dhatus : http://www.centrejaya.org/spip.php?article171
A savoir + sur agni : http://www.centrejaya.org/spip.php?article171
PRANA, NADIS ET SOUFFLES VITAUX
Le corps humain dépend de l’énergie cosmique, le prana qui est l'essence subtile
contenue dans l'énergie vitale, lié à svara, le souffle de l'univers. Prana siège au niveau de la tête et circule par les nâdî (canaux) que sont sushumma au milieu [fluide, igné, luminescent, blanc
et noir, le miroir, extatique, présent], ida à gauche [frais, lunaire, nocturne, argenté, intériorité, féminité, passé] et pingala à droite [brûlant, solaire, diurne, rouge, extériorité, masculinité,
futur]
Le prana est l’énergie vitale, le souffle de la vie, synonyme du chi ou ki chinois.
Le prana agit au niveau des poumons par la fonction respiratoire.
Prana contrôle l'esprit, la mémoire, la pensée, les émotions et l'intelligence naturelle du corps s'exprime à travers lui.
A savoir + sur le souffle : http://tantra.fr/prana/Svara.htm
On distingue cinq souffles vitaux ou vayus (vents) :
- prana vayu : le vent ascendant, souffle de l'inspiration, dont la fonction est la respiration, associé à l'inspiration, l'ingestion et la perception,
localisé au niveau du thorax et du coeur. Il est produit par les mouvements de l’inspir et de l’expir. Sa couleur est l'émeraude. C'est le souffle de vie, de l'intelligence et des sens.
- apana vayu : le vent descendant, souffle de l'expiration, dont la fonction est l’évacuation par les narines, l'excrétion et la reproduction, localisé au
niveau de l’anus. Sa couleur est le rouge.
- udana vayu : le vent vertical, dont la fonction est de déconnecter l’ego pendant le sommeil et le reconnecter au réveil, associé à l'expiration,
l'équilibre et l'expression, localisé au niveau de la gorge, il est le souffle le plus subtil car c’est en le canalisant qu’il est possible de surmonter le limites du temps et de l’espace, on
réveille alors le prana universel ou kundalini [http://tantra.fr/yoga/Kundalini.htm] Son site va du ventre à la gorge, couleur étincelles de feu.
Il donne la parole. Il est le support énergétique du souffle et son activation entraîne les autres souffles vers le haut.
- samana vayu : le vent égalisant, de l'assimilation, il donne la sensation tactile, associé à la digestion et au métabolisme, localisé dans tout le corps,
il distribue les humeurs dans tout le corps, il est nécessaire au processus de la digestion, c'est le feu digestif. Il permet d'activer la fusion prana et apana.
- vyana vayu : le vent diffusant, dont la fonction est la circulation dans tous les membres, associé à la circulation et la musculature. Il créé le transit.
Il est le souffle qui accompagne la sensation du toucher sur le corps, il sert aussi à dissoudre les différences, il circule dans tout le corps mais correspond au pubis, sa couleur est le blanc ou le violet.
A savoir + sur l'extinction des souffles ou le nirvana, les quatre temps de la respiration, l'union avec le souffle ou pranayama yoga : http://tantra.fr/prana/Svara...
AMA ET MALADIES
Pour l'Ayurveda, la maladie ou la faiblesse sont dues à Ama ( ce qui n'a pas été cuit par le feu digestif, ce qui est resté cru dans l'organisme et que l'esprit ignore par manque d'immaturité ou d'assimilation, en fait les toxines accumulées non transformées). D'une manière générale, Âma génère une obstruction des canaux naturels et énergétiques que sont les nâdî. mais la maladie provient d'un blocage du flux dans les nombreux canaux, résultant d'un déséquilibre entre les dosha avec conjointement un déséquilibre des cinq vayus lié à une mauvaise qualité de Agni.Pour l'Ayurveda, la maladie ou la faiblesse sont dues à Ama ( ce qui n'a pas été cuit par le feu digestif, ce qui est resté cru dans l'organisme et que l'esprit ignore par manque d'immaturité ou d'assimilation, en fait les toxines accumulées non transformées). D'une manière générale, Âma génère une obstruction des canaux naturels et énergétiques que sont les nâdî. mais la maladie provient d'un blocage du flux dans les nombreux canaux, résultant d'un déséquilibre entre les dosha avec conjointement un déséquilibre des cinq vayus lié à une mauvaise qualité de Agni.
A savoir + sur agni : http://www.rester-en-bonne-sante.com...
A savoir + sur les canaux strotas : http://www.centrejaya.org/spip.php?article173
A savoir + sur les déséquilibres et symptômes :
http://www.rester-en-bonne-sante...
http://www.centrejaya.org/spip.php?article181
DIAGNOSTICS
Le diagnostic se base sur l’observation du pouls, de la langue, du visage, des yeux,
des ongles et des lèvres.
A savoir + sur les diagnostics :
http://www.rester-en-bonne-sante.com/diagnostics.html
http://www.centrejaya.org/spip.php?article132
L’examen du pouls avec les doigts index, majeur, annulaire, permet de définir la prakruti et la qualité du déséquilibre.
Pouls vata : indiqué par l'index, rapide, étroit, faible, frais, irrégulier, tel le mouvement du serpent 80/100 pulsations/mn
Pouls pitta : indiqué par le majeur, bondissant, excité, proéminent, chaud, modéré, régulier, tel le mouvement de la grenouille 70/80 pulsations/mn
Pouls kapha : indiqué par l'annulaire, lent, fort, stable, doux, large, régulier, chaud, tel le mouvement du cygne flottant sur l’eau 60/70 pulsations/mn
A savoir + sur le pouls :http://www.rester-en-bonne-sante.com/pouls.html
HYGIENE ET TRAITEMENT
L'Ayurvéda s'intéresse au traitement de la cause de la maladie et non au traitement
des symptômes. Le but des traitements ayurvédiques est de maintenir ou de rétablir l'équilibre des 3 doshas, des 7 dhatus, des 3 malas (déchets organiques) et des 3 gunas.
https://www.ayuin.fr/qu-est-ce-que-le-panchakarma/ = Le panchakarma est une forme traditionnelle de détoxification du corps et de l’esprit pour faciliter le rajeunissement
A savoir + sur les thérapies : http://www.rester-en-bonne-sante.com/therapies.html
A savoir + sur les besoins : http://www.centrejaya.org/spip.php?article129
A savoir + sur l'hygiène : http://www.centrejaya.org/spip.php?article137
http://www.rester-en-bonne-sante.com/hygiene.htm
CYCLES
Les doshas varient selon les âges; l'enfance est
kapha, l'adulte est pitha et la vieillesse est vata, et ils se modifient selon les saisons : vata est accentué entre juin et août, pitha entre octobre et décembre et
kapha pendant l'hiver et le printemps (entre février et avril).
L'ayurveda prend en compte le cycle cicardien:
de 6 à 10 heures : Kapha. C’est la période où tout est lent et dormir après 6 heures entraîne de la fatigue pour la journée, la digestion y est difficile, le petit-déjeuner doit donc être léger.
de 10 à 14 heures : Pitta. Eveil du métabolisme et pic à midi. C’est le moment optimum pour manger le repas le plus copieux de la journée car digestion facile
de 14 à 18 heures : Vata. Période d’activités, surtout mentales et de mouvement.
Le dîner doit être plus léger qu’à midi.
de 18 à 22 heures : Kapha, ralentissement de l’énergie pour permettre le repos et le sommeil. Après 22 heures, difficulté à s'endormir.
de 22 à 2 heures : Pitta. Temps des rêves et du sommeil profond. Eviter de manger après 22 heures.
de 2 à 6 heures : Vata. Cette période correspond au courant ascendant universel qui par la méditation permet de se connecter au divin, entre 4 et 5 heures du matin, temps propice aux exercices
spirituels pour bien commencer la journée, après 6 heures chute dans la léthargie kapha.
attention + 1 ou 2h selon horaires solaires
A savoir + sur les cycles :http://www.rester-en-bonne-sante.com/dinacharya.html
Se référer aux liens suivants pour plus de détails sur les théories, les buts, les cycles, les détails et caractéristiques des attributs ayurvédiques :
http://www.rester-en-bonne-sante.com/index.htm
http://www.centrejaya.org/spip.php?rubrique19
https://fr.wikipedia.org/wiki/Ayurveda
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